भाग – 1

भारत मे जातिवाद यदि धर्मग्रंथो के आधार पर खत्म करने की कोशिश की जाए तो तर्क कम पड जाएंगे और यह खत्म भी नहीं हो पाएगा उदाहरण हज़ारो जातिवाद विरोधी बुद्धिजीवी / एक्टीविस्ट हुए जिन्होंने धर्म के दायरे के अंदर रहकर / निकलकर / धर्म बदलकर कई तर्क दिये पर जातिवाद वही का वही रहा।

फिर भी उपाय के तौर पर एक मात्र उपाय निकला और वह था ‘अंतर जातिय विवाह’ । पर क्या जातिवाद रोकने के लिए यह उपाय कारगर रहा? इस विषय मे दो पहलू सामने आते है —

A — अंतर जातिय विवाह और समाज

भारत मे विवाह के विषय समानतः माता-पिता व घर के बड़े बुजुर्गो द्वारा ही किए जाते है इसमे सबसे महत्वपूर्ण पहले धर्म देखा जाता है, फिर जाति – क्यों? क्योंकि एक जाति मिलकर ही एक जाति का एक विशेष समाज बनता है और भारत मे ‘जातिगत समाज’ चाहे वह किसी भी वर्ण/जाति का हो लोग समाज के दायरों मे रहकर ही विवाह करते है, क्योंकि 'जातिगत समाज' एक ऐसा समूह है जो मानसिक रूप से और सामाजिक रूप से भी व्यक्ति को सुरक्षा और एकता होने की शक्ति प्रदान करता है।

ऐसे लोग जो अंतरजातिय विवाह करते है उसे समाज से अलग-थलग होने का डर भी रहता है और कई शक्तिशाली परिवार / समाज ऐसे लोग को समाज से निकाल भी देते है, हुक्का-पानी बंद कर देते है और कई तो ऑनर किलिंग के फरमान सुना देते है और किलिंग भी कर देते है। (इसलिए भारत के कई पिछड़े राज्य भी अंतरजातीय विवाह को डर के कारण प्रोत्साहित ही नहीं करते हैं।)

(यह परिस्थितियां सामान्यतः शहरों मे विकसित तथा शिक्षित समाज / परिवार होने के कारण कम देखी जा सकती है,पर गाँवों मे अभी भी दो अलग जाति या धर्मों के विवाह को परिवार व समाज की इज्ज़त / संस्कारों के खिलाफ माना जाता है, इसलिए गाँवों मे ऑनर किलींग जैसी घटनाएं हो जाती है।)

उपरोक्त परिस्थितियों मे एक बात स्पष्ट रहती है कि भारत सरकार कानूनी रूप से जोड़े का समर्थन करती है और साथ ही साथ अंतरजातिय विवाह को प्रोत्साहित भी करती है जिससे की समाज की सबसे छोटी इकाई 'परिवार' मे जातिवाद से दूर,जातियों प्रति समभाव आए और समाज तेज़ी से आगे बढ़े।

B — कारगरता

आज भी शहरों व गाँवों मे अधिकांश विवाह एक ही समाज व जातियों मे किए जाते है क्योंकि सामान्यतः लोग सामाजिक संरचना को तोड़ना नहीं चाहते है जो थोड़े बहुत लोग अंतरजातीय विवाह करते है वे सामाजिक बदलाव लाने के लिए बोहोत ही नगण्य है और वैसे भी दो लोग शादी कर रहे है न की राजनैतिक पार्टी बना रहे है।

भाग — 2

भारत की लाखों साल पुरानी संस्कृति ने भारत के लोगों मे मनुवाद ने एक चाही और अनचाही आदत सभी धर्मों के लोगों को एक अभिशाप के स्वरूप मे दी है जो आज भी 21 वी सदी के भारत मे हर एक भारतीय के दिमाग मे जाने / अनजाने रूप से छुपी हुई है चाहे वह हिन्दू, मुस्लिम, सिख़, ईसाई, बौद्ध, जैन या अन्य भारत के प्रचलित धर्म हो।

वह आदत है – यदि कोई भारतीय दूसरे भारतीय से मिलता है तो उससे सबसे पहले के प्रश्न मे पूछता है नाम और यदि नाम एक ही धर्म का हुआ तो अब व्यक्ति जानना चाहेगा उसका उपनाम जिससे की वह यह समझ सके की वह किस जाति का है और सामाजिक संरचना (जातिवादी संरचना) मे किस जगह स्थान रखता है।

यह आदत एक आदत न होकर 21 वी सदी के भारत का आधुनिक जातिवाद है जो की आज भी भारत को अंदर ही अंदर जातिवादी बनाने के लिए पर्याप्त है। यह बड़े ही दुर्भाग्य की बात है की यह आदत सभी धर्मों और ST, SC, OBC, GENERAL की सभी जातियों व लोगों मे एक समान रूप से विद्यमान है।

भाग — 3

इस भाग को समझने के लिए हमें वर्णगत असमानता एवं जातिगत श्रेष्ठता की भावना की परिस्थितियों को समझना होगा —

A — वर्णगत असमानता

यह इतिहास के सामाजिक आयाम दर्शाती है, इसे समझने के लिए हम चारों वर्ण मे से उदाहरण के तौर पर शूद्र वर्ण को लेते है । जिसके अंतर्गत सैकड़ो जातियां आती थी, इन जातियों के अंदर सुक्ष्मावलोकन करे तो सभी जातियां अलग और उनके काम अलग, इसके कारण वह एक वर्ण मे होने के बावजूद यह जातियां वर्णगत असमानता दर्शाती थी।

इस वर्णगत असमानता के कारण यदि इन सैकड़ो जातियों मे से एक जाति पर अत्याचार होता था तो सम्पूर्ण शूद्र वर्ण खड़ा नहीं होता बल्कि केवल उसी जाति के लोग ही संघर्ष करते थे।

• इन जातियों का समाज अलग और वैवाहिक संबंध भी एक ही जाति मे होगा न कि सम्पूर्ण शूद्र वर्ण मे, यह परिस्थितियां अधिकांशतः वैश्यों और शूद्रों मे देखने मिली।
• सामान्यतः ब्राह्मण और क्षत्रियों वर्णों के अंतर्गत जातिगत असमानता तो होती थी पर यहाँ अलग अलग समाज होने के बावजूद वैवाहिक संबंधो के कारण इन दोनों वर्णों की एकता बनी रहती थी जो की वैश्य और शूद्रों मे न के बराबर ही दिखाई देती थी इसलिए वे अपने आप मे ही अधिकतर बटे रहते थे और कभी एक नहीं हो पाते थे।
• आज आधुनिक (सम्पूर्ण) भारत मे भी यही परिस्थितियां अलग अलग जतियों मे साफ तौर पर (वर्णगत असमानता) देखी जा सकती है।

B — जातिगत श्रेष्ठता की भावना (Superiority Complex)

यह वर्णगत असमानता की तरह ही है जिसके अंतर्गत हम यदि वैश्य वर्ण का उदाहरण ले तो उस वर्ण मे सैकड़ो जातियां आती थी, इन सैकड़ो जातियों मे भी ऊची से नीची जाति तक का एक अघोषित क्रम है जिसे, समाज अच्छी तरह से समझता था यानि यह जातिवाद के अंतर्गत एक और जातिवाद है इसलिए वैश्यों मे भी एक जाति दूसरी जाति से अपने आप को श्रेष्ठ समझती है और यह क्रम चलता रहता है जिसके कारण अलग-अलग जातियां अपने आप को एक दूसरे से श्रेष्ठ समझती है, प्रतियोगिता करती है, संघर्ष भी करती है, इसलिए एक ही वर्ण (वैश्य) होने के बावजूद अलग अलग पहचान बनाने की कोशिश करती था।

यही जातिगत श्रेष्ठता की भावना का उदाह्ररण है।

• यह जातिगत श्रेष्ठता की भावना ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र सभी वर्णों मे देखने को मिलेगा परंतु यहाँ भी शूद्र और वैश्य इतने अधिक बटे होंगे जिसकी तुलना ब्राह्मण और क्षत्रिय वर्ण से नहीं जा सकती।
• इसे आधुनिक युग मे समझे तो जितने भी SC, ST, OBC है वे शूद्र और वैश्य के अंतर्गत आएंगे और यदि उन्हें एक साथ दलित का तमगा दिया जाए (क्योंकि इन्हें इतिहास भर पापी जातियों का तमगा दिया गया) तो वे साफ रूप से अपने आप को दलित तमगे से दूर कर लेंगे और कहेंगे SC दलित जातियां है, ST आदिवासी जातियां है और OBC पिछड़ी जातियां है । ऐसे विखंडन से ये जातियां कभी भी एक साथ न आ पायी थी न आ पाएँगी।
• हर जाति का एक समाज होता है जो संस्कृति ,रीति रिवाज़ तथा धार्मिक कारणों को जोड़कर अपनी “जाति के समाज“ के नाम पर जातिवाद को संरक्षित कर रहा होता है जिसके कारण जातिवाद खत्म नही होता बल्कि यह भी जातियों के बीच घोर संघर्ष और विवादों के बोहोत प्रमुख कारणों मे से एक है।
• यह भी एक महत्वपूर्ण कारण है कि General–General, SC–SC, ST–ST, OBC–OBC एक दूसरे से विवाह भी नहीं करते एक ही कैटेगरी होने के बावजूद, वे केवल अपनी ही जातियों मे विवाह को महत्व देते है। ऐसे मे क्रॉस कैटेगरी और अंतरजातिय विवाह तो दूर की बात रहती है।

यदि हम 4 वर्णीय जातिवाद रूपी महामारी के उपचार की शुरुवात देखे तो भारत की आज़ादी के बाद आज़ाद भारत सरकार बनने और डॉ बाबा साहिब अम्बेडकर के द्वारा संविधान लिखने से हुई ...

इन उपचारों मे —

• सभी धर्म व जातियों के लोगों को सामाजिक, आर्थिक , शैक्षणिक व न्यायिक अधिकार मिले।
• बिखरी हुई जातियों को SC,ST,OBC और GENERAL मे वर्गीकृत किया।
• सरकार ने आरक्षण व्यवस्था की शुरवात करी।
• अस्पर्शता और छुआछूत को खत्म करने के लिए कड़े कानून बनाए।
• सामाजिक एकता लाने के लिए रोटी और बेटी के संबंध को प्रोत्साहित किया।
• तथा विभिन्न सरकारों द्वारा ऐसे कानून और योजनाए बनाई गई जिसके द्वारा SC-ST-OBC जातियाँ GENERAL जातियों के साथ मुख्य धारा मई शामिल हो सके और जातिवाद ख़त्म को सके।

आज 2020 मे इन सब उपचारों के फलस्वरूप आज SC-ST-OBC के कुछ प्रतिशत लोग ही मुख्य धारा मई शामिल हो पाये है और सामाजिक, आर्थिक, शैक्षणिक व न्यायिक लाभ प्राप्त कर पाये है।

ऐसा क्यों हुआ कि सभी लोग लाभ प्राप्त नही कर पाये है?

क्यों आज भी SC-ST-OBC जातियो के लोग सामाजिक स्तर मे भेदभाव के शिकार है? (चाहे वह शहरी हो या ग्रामीण, पढ़ालिखा हो या अनपढ़)

जवाब मे इसके कारण कई है परंतु एक मुख्य है जो अगले सवाल मे निहित है —

जाति जाती क्यों नहीं है?

चूकि जाति जन्म से ही भारत के लोगों के साथ चिपक जाती है और ऐसे मे आप उच्च जाति के हुए तो जीवन भर गर्व से जीएंगे आर समाज भी आपका सम्मान करेगा (चाहे आप अनपढ़ क्यों न हो)। दूसरी ओर यदि छोटी या नीची माने वाले जाति मै पैदा हुए (चाहे आप भारत के सबसे योग्य व्यक्ति न हो) समाज आपको छोटी जाति के होने का एहसास व अपराध बोध हर पल करवाता रहता है।

इसलिए अधिकांश भारत मे SC-ST-OBC जातियों के लोग मानसिक या शार्यरिक या दोनों रूप से पीड़ित प्रताड़ित और शोषित है।

इन्ही सब करणों से मुक्ति के लिए समर्पण अधिनियम का उपचार ले आया जाए तो जहरीले जातिवादी पेड़ की जड़ो को मूल समेत भारत से उखाड़ कर फ़ेका जा सकता है।